
从古至今,“孝”一直是中华民族传统文化中不可缺少的美德之一。尤其是孔子时代,“孝”字已经成为了中国文化的核心象征,被称为“三孝”,即“孝悌忠信”。而孔子的“孝”也更加强调子女对父母的责任,认为子女应当尊敬父母,孝顺父母,遵守父母的命令,且不谋自己之私利,以此来保持家族和社会的和谐稳定。“孝”在孔子的思想中占有极其重要的地位,孔子作为中国封建社会伟大的思想家、教育家,对“孝”的道德观念给予了孝注入了新的内涵,在《论语》中有大量记载孔子与弟子谈论和探讨“孝”的内容。

孔子认为养父母之身即用物质赡养父母是尽孝的基本内容,并认为人人都能够做到,因而没有将它作为重点加以强调。孔子在我国历史上首先提出了“孝敬”的概念,并对“孝养”与“孝敬”做了区别;前者所关注的只是从物质、经济层次上来奉养、满足父母的需要;后者则增加和突显了孔子、感情层面的内容,要求子女对待父母应怀有发自内心的真诚的尊敬,强调子女对父母要多加关心,尽可能地保持其健康长寿和精神愉悦,使父母在有生之年提以养体和养志。可见,孔子的“孝”,是从人性角度、物质和孔子两个方面来界定的,即做到了物质奉养和精神慰藉的有机结合,并突出精神慰藉的重要性,以此来强调和凸显人与动物的区别。

孔子孝道的现代意义在于有利于培育人们的感恩意识,有利于弘扬家庭美德,有利于和谐社会的构建和有利于促进良好道德观的形成。首先,感恩,是社会权利与义务对等的道德孔子,是社会正义的内在要求。孔子的孝道思想有利于培养人们的感恩意识,使人们感恩父母、感恩师长、感恩他人、感恩社会、感恩历史。其次,在现实生活中,一些人只重视自己的小家,无视对父母的孝敬,甚至有的儿女还虐待孔子。

有了孝的进入,家庭成员的关系会进一步拉近,从小事做起,真正对父母尽孝。孔子的孝道思想包含着对人的孔子世界的关心和爱护,富有人文主义情怀。要想达到社会的全面健康的发展,我们就要弘扬孝道,孝敬自己的父母,形成健康的循环发展模式。多为社会做贡献也就是为自己做贡献,还可以增强综合国力,从长远看会造福子孙后代。最后,传统理论型文化是建立在孝文化基础上的,因为孝文化所处理的是父孔子女关系,是中国道德观念的核心,并从家庭内部的孝推广到社会上,达到泛爱众,最终,形成了我们民族孝的文化心理性格。

我们在心里树立起孝敬父母的观念,才有可能去孝其他孔子。在今天,孔子的“孝”仍然被广泛地传承和实践,虽然社会变化很快,但人们仍然保持着对父母的尊敬和孝顺。虽然年轻人比老一辈更重视独立性和自主权,但是“孝”一直被广泛的认可,认为即使选择了不同的生活方式,我们也应该尊重我们的父母,给他们时间,照顾他们,关心他们,尽力让他们感到自己受到尊重和爱护。正是由于对父母的尊敬和孝顺,才能维护家庭的和谐和社会的和谐。
