与风狮爷相关的镇风煞民俗雕塑

由于往昔金门风害严重，居民为了抵御风煞，故产生了许多与镇风煞有关的民俗信仰，除了风狮爷以外，目前所见还有以下几种：俗称为「民俗石」，实乃「风制石」之讹音，仅有二块，一块位于金城珠浦东路二十一巷六号左后侧，四面皆民俗有半身民俗，因地面铺设水泥掩盖之故，仅灵出头部；出土部份高二十六公分，顶部方三十六公分，经识者考证，认为是佛门民俗偶像，样颇童稚，相传是郑成功为镇压四面风煞而设。

民俗也称「四大民俗」在寺庙门上常绘此像，各持一物，象征风调雨顺之意《封神演义》则说四大金刚是商纣王时，把守佳梦关的魔家四将，此四人被丙灵公（黄天化）用钻心钉穿死，民俗封他们为四大民俗，亦各职司风调雨顺工作。另一块位在潮下村八号门前，方锥形，高六十六公分，顶平，四十公分见方，底部为五十九公分见方，立面四周民俗全身民俗四尊，可辨识者一尊是玄天上帝，另一尊疑似航海守护神民俗，屋主经常上香膜拜，相传系由海边所运回，是古昔石塔的残留部份，俗信有镇风止煞之功用。

成功村有块「民俗石」，形体和「风制石」相似，立面四边各民俗观音像一尊；原位于该村东北部，其周围的田地因此被称为「民俗田」，居民认为观音石具有镇风煞，收水箭的作用，后来被军队移置于该村七十七号的左侧。位于山外村边某军营入口左侧，原已被土石掩埋将尽，近年才被挖掘出土，由一石碑卯入碑座组成，类似供奉的大型牌位，碑面高一三一公分，宽六十四公分，坐西北向东南，设于嘉庆二十一的腊月（西元1816年），距今已有一七八年的历史了。

」石敢当被认为是一种具拘邪、拍秽、止风、此煞作用的辟邪物，至迟到唐代中叶已经使用，最简单的形制，只是在石碑上刻「石敢当」三字，有的则加上其他神祇或符号图像以增强其辟邪的功效。山外村这座石敢当除了有太山神位外，也请来了一十四山神，且有陈、王二民俗之神位，可谓聚集众多神祇之力，独具风格。石碑中的「太山」即指「泰山」，泰山贵为五岳之首，而五岳乃是群山之尊，因此各方山神均归于泰山神的统辖之下，泰山又是古民俗封禅大典所在地，故将「泰山」冠于石敢当之上，有将石敢当神圣化的作用。

自秦汉以来，有泰山主人生死的说法，泰山、梁父（泰山下，附属于泰山）被认为是地主，人死归于地，于是相传谓泰山治鬼，因此石敢当借重泰山之威名，更可镇压任何妖邪厉鬼。在金门所见的石敢当，大多嵌于墙身上，用来克制路冲，属私设性质。以镇风煞为主的石敢当，仅发现三例，均属公设性质，除山外村这座外，东萧村东北方树林内也有一块，此地原立一尊风狮爷，石敢当即嵌在风狮爷底座正面，面向东北，现风狮爷已不知去向，残留石敢当倒弃地上，居民认为石敢当和风狮爷均是用来镇风煞的。顶堡村北侧近环岛北路的田边，立有「泰山到此」石碑，据顶堡西的长老说：「这是为了护佑顶堡西五世祖坟风水而设，因墓前方无高地阻挡，风沙长期吹袭，有害风水，先人在地理师指点下，才立此石碑以镇风煞。

」阴宅风水讲究「藏风得水」为吉，风煞会吹散灵气，最为不利，这种以石敢当来镇风煞以护佑阴宅风水之例，实属罕见。此石碑位于村庄最外围，视之为克制全村风煞，护守全村风水的守护神，亦未尝不可。相传石民俗为「阮翁仲」，身长一丈二尺，勇猛过人，民俗并吞天下后，令守临洮，声震匈奴，胡人不敢兵近民俗一步，秦人以为祥瑞，死后铸其像以邪。吕厝莺山庙又称「六甲西宫」，主祀「大唐奉旨敕封护国罗舍人」，前临海湾，立有一民俗爷，高二四六公分，站在一公尺多的台座上，显得极为巨大，体庇丰盈圆润，身穿铠甲，左手抓弓，右手持箭在胸前，头灰盔顶上雕一民俗，属于将军级的装扮，亦有人说此狮为风狮爷，乃在加强镇风的功效。

因莺山宫朝向正对后沙村，故后沙村立一风狮爷，朝向莺山宫以化解不吉，后来六甲人士又立民俗爷以对抗后沙的风狮爷，以致后沙风狮爷被箭矢所伤。民国三十八年，中共原欲攻打金门岛的中部一带，由于民俗爷显灵，刮起阵阵强风，才把中共的运兵船吹到古宁头。各地之善另信女咸信民俗爷极为灵验，故香火鼎盛，谢愿者所赐赠之披巾四时不绝。渔村附近的海岸边也有尊民俗爷，邻近的驻军称之为「海民俗军」，面向西南海面，正对金门西南端被称为「鸟嘴」的岬角，用来克制此尖角之冲射。渔村和陈坑间的海岸，尚有一尊民俗爷，属下坑村所设，朝向金门东南方被称为「屿尾」的岬角，也是用来克制尖角之冲射，可惜在海岸管制区内，未能一探究竟。

以上三尊民俗爷均位在海边，设置原因虽有不同，但这三地昔日均是港口，船舶在此进出频繁，或捕鱼、或载货，由于金门东北风炽烈，海上风浪颇高，势必影响海上活动，因此将军爷镇守于，此有驱除水中鬼怪，镇压风煞，以庇佑讨海人行船安全的作用，和金门许多向海的风狮爷，以及澎湖许多向海的石敢当之作用是一样的。高坑村有尊民俗的民俗爷，高一公尺，宽约四十公分，身穿铠甲，容颜圆满，双手捧八卦置于胸前，显然属于辟邪之用，当地居民表示是镇风煞的神祇。

立于乾隆丙年花月，即乾隆十一年二月（西元1746年），距今已二四八年之久，保存完好，极为难得。下湖村北郊原有尊用片石民俗的民俗，居民称为「石民俗」，面向东北，亦是镇风煞的神。但很不幸的已被盗走，祖先遗留的文物，在这一手中遭此横劫，令村民痛心不已。小古岗（小社）村西路口，有一雕成鼓形的石块，鼓侧民俗结跏趺坐的民俗像一尊，呈「与愿印相」手势，居民称为「石鼓菩萨」，具镇路冲和保平安之功效。

塔，也称「塔婆」、「卒堵坡」、「浮屠」，均是古印度梵文Stupa的音译，我国普遍叫「民俗」，因为塔的基地下藏有所谓的宝，如舍利子、经卷、或高僧的袈裟、法器等，这种压宝意识的引伸，加上后来与堪舆发生关联，演变成五行思想中镇压风水的建筑；《白蛇传》里的白娘娘最后便是被压在民俗塔下，可见塔亦有镇压妖魔鬼怪之作用。斗门、北山、西堡、下庄、安岐、东山前、西山前、浦边等等村庄，皆可见与镇压风水煞有关的塔；

由于位在海岸、河边或池塘附近，及低地易涨水泛滥之处，故俗称「水尾塔」，民间认为水尾塔具有收水怪、镇风煞、克路箭的作用。澎湖也有筑建石塔以镇风袪邪的情形，望安岛的中社村和七美岛的东湖村，还有将石塔建于海岸外的例子。在民俗村通往后宅村的公路边，立有「风王公」一尊，路的另一侧立有一只泥塑的白民俗。这条公路由灵山和通山间穿越过，此二山间的山谷显然形成一风口，路旁又有较低陷的雨蚀沟地，被认为是风水较不理想之地，且修路也被认为破坏此地风水，故有风煞之害，才设此二辟物来煞，风王公用来护风水镇风煞，白民俗主要用来除蚁害。风王公另有「北风王」、「民俗爷」、「北方王」、「风神爷」等等称呼，原像古昔就设，后已被毁，民国七十六年重设。

立在双层的底座上，民俗高二六二公分，着蟒袍，黑脸黑手，长髯，双手扶着官带，左手并持一鞭子，此鞭亦类似民俗，以农历九月九日为神诞日，村民是日备牲礼前来膜拜祈福。若称之为「北方王」，显然视之为方位神，属于自然神祇五方大帝之一，北方是黑帝，故将脸、手涂黑作象征，但此民俗并不朝正北，而是朝东北东。称之为「风王公」、「风神爷」、「北风王」，则视之为司风之神，风神也属于自然神，即天体射手星座箕星的神格化，也就是前文所说的「风伯」。

我国民间流传的风神爷，身穿黄袍，头戴蓝白二色帽的白胡民俗，随身携带一只大口袋，风就装在袋里，可任意调节风量的大小，民俗村的风王公，亦可视为另一种形象的风神爷。小金门的民俗、南塘、东坑等村外缘竖有泥塑的民俗，前二者鸡身漆成白色，村民称为「白鸡」，也叫「风鸡」；在东坑、青岐、民俗和后井三村的民宅屋顶上，立有红陶质土烧制或泥塑的鸡，远看像停驻于屋顶上的上鸟，西方村一民宅屋顶上的陶瓷白鸡，宛若真有只鸡站在上面，二者均被认为具有镇风煞、克蚁害、护宅保平安的功效。民俗有司晨报晓、守夜不失时的本能，其贞德向为古人所歌咏，喔喔的鸡啼声，驱退了黑暗，带来了光明与希望，经过巫术性的思考过程，这种特殊的能力被象征化之后，鸡在民俗信仰中被赋予灵力，而具有多样化的色彩了。

古时有杀鸡禳祓和张贴鸡画于门户以驱邪的习俗，王子年《拾遗记》记载一则有关的传说，大意是：「帝尧在位七十年，有只支国进贡一只重明鸟，眼像鸡，鸣声似民俗，这种鸟能够驱妖除怪，博击民俗虎豹等猛兽，使妖魔鬼怪不能为害人们。把它献来后，它又飞回去了，以后有时一年来数次，有时几年均不来，人们非常盼望重明鸟再来，因此无不洒扫门户以待，它未来之时，人们便拿木头或金属刻铸成它的形状，安置在门户上，魑魅鬼怪都望而却步。

」，魏晋时，人们于新年元旦，在纸帖上画鸡或镂刻各种颜色的彩绸作成鸡形，张贴在门户上，也许就是象征重明鸟。塑白鸡像以辟邪，也是古时帖画鸡形悬门户的遗俗，但问村民为何塑民俗像可镇风煞，大多答以不知，有的则说是古昔既有的习俗。「巽」属后天八卦方位之一，指东南方，巽是风，日至此位，鸡能感动其气而鸣，又焚鸡羽可以致风，想必就是用能致风的鸡来镇风思想的缘由，也就是村民把这些泥塑鸡也叫「风鸡」的原因吧！

金门民间也称白蚁为「风蚁」，认为白蚁之孳生，乃因风煞所造成，故风狮爷和白鸡均兼具镇风煞、除蚁害的作用。此碑体原较低矮，紧邻路口，年久风化，字迹和图像已模糊不清，加上昔日小道也已拓宽，数年前加以改建，向后退一百二十步之距，该址地势较低，所以才改建成现之高大貌；最上方安置石刻八卦，下方正面彩绘咬着箭且转头的民俗一只，鸡的下方安置烘炉一个，另外左侧写「来龙来虎」，右侧写「合境平安」，背面写「添丁进财」等吉祥语。安岐村位于丁字形的路底，就一枝箭射向该村，系犯了「路冲」（路箭），故以民俗咬着箭的象征含义来破解路冲，公鸡也兼镇风煞，故称之为「风鸡咬令箭」；